第一章
導論
教牧書信的性質與真實性 - 1Ti 1:1; 2Ti 1:1; Tit 1:1
當我們開始研讀教牧書信時，首先面臨的問題就是它們的真實性，而這一點在近來遭到了自信的否認。我們在閱讀這些書信時，讀到的是偉大使徒對基督僕人們的臨別贈言嗎？還是僅僅讀到了一位後來者，假借聖保羅之名並模仿其風格，所寫下的出於好意卻分量遠輕的勸誡？我們似乎有必要將這第一篇釋經專門用於討論這個問題。
「教牧書信」這個標題幾乎無法再改進，但它很容易被誤解，以為其含義超出了實際情況。它引起人們對這些書信中最顯著（但絕非唯一）特徵的關注。儘管在這些書信中，最直接表示牧者職分的詞彙，如「牧人」、「餵養」、「照管」和「羊群」，並未出現（這些詞在聖經其他地方出現過），但在聖經的其他書卷中，我們找不到比這幾卷書更多關於教會牧養工作的指示。這個標題對《提摩太後書》的適用性遠不如對另外兩卷書。這三卷書既是教牧性的，也是個人性的；但《提摩太前書》和《提多書》主要是前者，而《提摩太後書》則主要是後者。這三卷書合在一起，處於聖保羅的其他書信與《腓利門書》之間。像《腓利門書》一樣，它們是個人性的；像其他書信一樣，它們探討的是教會教義、實踐和治理等重大問題，而非私人的個人事務。像《腓利門書》一樣，它們不是寫給教會，而是寫給個人；然而，寫給他們並非作為私人朋友，而是作為使徒的代表（儘管不僅僅是代表），以及教會的官員。此外，它們所處理的重大教會事務，並非像其他書信那樣從會眾或整個教會的角度來看待，而是更多地從監督或牧者的角度來看待。而且，作為官方而非私人的信件，它們顯然意在讓提摩太和提多以外的人閱讀。
在冠以聖保羅之名的書信中，沒有哪幾卷像這幾卷一樣引起如此多的爭議，特別是在真實性方面。但這場爭議完全是現代的。可以說，從第一世紀到第十九世紀，幾乎沒有人否認或懷疑過它們是由聖保羅所寫，這並不誇張。誠然，第二世紀的某些異端分子拒絕了其中部分或全部書信。馬吉安（Marcion）或許還有巴西利得（Basilides），拒絕了全部三卷。他提安（Tatian）雖然承認《提多書》的使徒性，卻否認了《提摩太書》。俄利根（Origen）告訴我們，有些人對《提摩太後書》表示懷疑，因為其中包含了舊約中未出現的雅尼和楊伯的名字。但眾所周知，馬吉安在構建他那殘缺且貧乏的聖經正典時，並非基於批判性的理由。他拒絕了除《路加福音》刪節版和聖保羅某些書信之外的一切——並非因為他懷疑其真實性，而是因為他厭惡其內容。它們不符合他的體系。而其他少數拒絕其中一卷或多卷書信的人，也是出於類似的精神。他們並非聲稱發現這些文件未經適當認證，而是對其中的段落感到不滿。因此，證據證明我們有理由斷言，除了第二世紀極少數的例外，這三卷書直到近代以前，都被普遍接受為聖保羅所寫。
這一宏大的事實被兩個考量所強調：
（1）馬吉安等人對它們的排斥反而引起了對它們的關注。顯然，它們並非因為無人關注而被疏忽地接受。
（2）關於它們被普遍接受為聖保羅作品的證據是充分且積極的，並可追溯到最早的時期。這不僅僅或主要在於缺乏反面證據。特土良（Tertullian）感到奇怪，馬吉安在接受《腓利門書》的同時，是什麼促使他拒絕《提摩太書》和《提多書》的；當然，那些排斥它們的人，如果存在的話，本會指出它們作為正典的弱點。即使我們不堅持引用羅馬的革利免（約公元95年）、安提阿的伊格那丟（約公元112年）、士每拿的坡旅甲（約公元112年）和安提阿的提阿非羅（約公元180年）幾乎肯定引用過這些書信的段落，我們也有非常有說服力的直接證據。它們存在於《別西大譯本》（Peshitto）或早期敘利亞語譯本中，該譯本製作於第二世紀。它們包含在《穆拉多利正典》（Muratorian canon）中，其日期仍可定在不晚於公元170年。坡旅甲的門徒愛任紐（Irenaeus）指出，「保羅在給提摩太的書信中提到了利奴」，並且他引用了《提多書》3:10，並加上「正如保羅也說」作為引言。優西比烏（Eusebius）使我們認為，查士丁（Justin Martyr）和希格西普（Hegesippus）都曾引用過《提摩太前書》；他本人將這三卷書列為普遍接受的書卷，而非有爭議的著作：即他將它們與福音書、使徒行傳、彼得前書、約翰一書以及聖保羅的其他書信放在一起，而不是與雅各書、彼得後書、約翰二、三書和猶大書放在一起。在這種安排之前，亞歷山大的革利免和特土良都經常引用這三卷書，有時作為聖經的話語，有時作為「使徒」的話語，有時作為保羅的話語，有時作為聖靈的話語。偶爾會明確說明所引用的話語是寫給提摩太或提多的。
詳細審查那些促使一些傑出批評家拋開這些強大的外部證據並拒絕其中一卷或多卷書信的各種考量，將使我們偏離主題太遠。它們主要分為四類：
（1）在《使徒行傳》和保羅自己的著作中，難以找到這些信件的位置。
（2）大量獨特的措辭在聖保羅的其他書信中未曾出現。
（3）這些信件中顯示的教會組織，據稱比聖保羅時代更晚。
（4）所攻擊的錯誤教義和實踐，據說也是後世的。
我們將在未來的某個場合回到這些觀點中的大多數，但目前可以自信地斷言：
（1）在《使徒行傳》和聖保羅的其他書信中，使徒的生平並未完成。沒有什麼能阻止我們假設剩餘的部分長達數年，在此期間寫下了這三封信。無論如何，《提摩太後書》具有作為聖保羅最後現存遺言的獨特意義。
（2）每卷書信中特有的措辭量，並不比《加拉太書》中特有的措辭量多，而鮑爾（Baur）甚至承認《加拉太書》的真實性是不容置疑的。這三卷書共有的獨特用語，可以很好地由共同主題的特殊性，以及這些信件與聖保羅其他著作中最晚的一篇也相隔數年的事實來解釋。
（3, 4）有充分理由相信，在聖保羅有生之年，教會的組織與這些信件中所勾勒的相符，並且已經存在這些信件所譴責的錯誤。
儘管爭議遠未結束，但其中兩個結果已被普遍接受為幾乎是肯定的：
I. 這三卷書信必須共存亡。接受其中兩卷、一卷或其中一部分，而拒絕其餘部分是不可能的。它們必須與聖保羅第二次監禁的假設共存亡。如果使徒在羅馬只被監禁過一次，並在監禁結束時被處死，那麼這三封信就不是他寫的。
（1）這些書信共存亡：它們要麼全部真實，要麼全部偽造。我們必須要麼像早期教會、中世紀和文藝復興時期的學者（無論是羅馬天主教還是新教），以及絕大多數現代批評家那樣，接受這三封信；要麼像馬吉安、巴西利得、艾希霍恩（Eichhorn）、鮑爾及其追隨者那樣，拒絕全部三封。正如克雷德納（Credner）本人在最初提倡該理論後不得不承認的那樣，不可能像他提安那樣，保留《提多書》作為使徒作品，而否認另外兩卷為偽作。發起現代爭議的兩位學者也沒有找到超過一位傑出批評家接受他們的結論，即《提多書》和《提摩太後書》是真實的，但《提摩太前書》不是。羅伊斯（Reuss）提出了另一個建議，即《提摩太後書》無疑是真實的，而另外兩卷則值得懷疑。最後，普萊德勒（Pfleiderer）承認《提摩太後書》至少包含兩個有充分理由被認為是真實的章節（2Ti 1:15-18; 2Ti 4:9-21），而勒南（Renan）則詢問這三卷書信的偽造者是否擁有聖保羅的一些真實信件，並將其嵌入了自己的作品中。
因此可以看出，那些質疑教牧書信真實性的人在他們之間絕未達成共識。在某些地方，證據如此強大，以至於許多反對者被迫承認這些書信至少部分是聖保羅的作品。也就是說，某些經得起嚴格檢驗的章節被發現經受住了考驗，儘管周圍存在困難，仍被視為真實。其餘無法進行此類測試的部分，則因困難而被否認。沒有人能合理地反對應用任何可用的測試，也不反對要求對困難進行解釋。但我們不能將無法令人滿意地測試的部分視為已經測試並發現有缺陷；我們也不得拒絕考慮那些可以徹底篩選的部分，對那些找不到決定性標準的部分所提供的支持。更不能假設拒絕這些書信或其任何部分是一種消除困難的行為。這僅僅是將一組困難換成另一組。對於不偏不倚的思想來說，或許會顯得，假設教牧書信全部或部分是偽造所涉及的困難，並不比針對其既定真實性傳統所提出的困難輕。必須解釋支持它們的非常強大的外部證據。一旦我們能預期找到它們，即在愛任紐、亞歷山大的革利免和特土良那裡，它們就已經是充分、清晰且明確的。必須注意，這些見證人為我們提供了基督教幾個主要中心的傳統信仰。愛任紐以對小亞細亞、羅馬和高盧所接受的內容的充分了解發言；革利免為埃及作證，特土良為北非作證。儘管缺乏這種支持不會引起嚴重的困惑，但他們的直接證據得到了在比愛任紐更早的作家中發現的、與教牧書信詞句密切平行的段落的實質性支持。勒南承認《提摩太後書》與羅馬革利免書信之間的關係，並暗示每位作者都借鑒了共同的來源。普萊德勒承認伊格那丟給坡旅甲的書信「顯示出與《提摩太後書》驚人的接觸點」。鮑爾關於這三封信遲至公元150年且是對馬吉安的攻擊的理論，現在幾乎沒有支持。但我們仍然被要求相信《提摩太後書》是在圖拉真（98-117）統治時期偽造的，而另外兩卷書信是在哈德良（117-138）統治時期偽造的。令人難以置信的是，在公元120-135年間實施的偽造，會在不到五十年內在小亞細亞、羅馬、高盧、埃及和北非被接受為聖保羅的真實信件？然而，如果上述假設正確，這就是《提摩太前書》所發生的情況。不僅如此：如我們所知，馬吉安拒絕了所有三卷教牧書信；特土良無法理解馬吉安為何這樣做。但是，當馬吉安在哈德良統治時期構建他的正典時，《提摩太後書》根據這些日期僅有不到二十年歷史，而《提摩太前書》則是全新的。如果真是這樣，馬吉安憑藉他對聖保羅著作的深入了解，會對此一無所知嗎？如果他知道，他會不譴責這種偽造嗎？或者，如果我們假設他只是以沉默的蔑視對待這組書信，那麼他對它們的拒絕（這是眾所周知的）難道不會引起對它們的關注，並導致它們的近期起源被迅速發現嗎？由此可見，偽造理論絕沒有使我們擺脫嚴重的障礙。
將會觀察到，外部證據數量龐大，且壓倒性地支持使徒的作者身份。反對意見基於內部證據。但一些主要的反對者承認，即使是內部證據也支持書信的某些部分。那麼，讓我們與勒南、普萊德勒等人一起承認《提摩太後書》的部分內容是由聖保羅所寫；那麼就有強烈的推定認為整封信都是他寫的；因為即使是受懷疑的部分也有外部證據支持，加上那些內部證據也令人滿意的部分所提供的支持。此外，有人將聖保羅的真實信件保存五十年，然後利用其中的部分來為偽造品提供實質內容，這種可能性極小。或者讓我們與羅伊斯一起爭辯說，在《提摩太後書》中，「整封書信如此完全地是作者實際情況的自然表達，並且包含，不經意地且大多以僅僅暗示的形式，如此大量的細微且非本質的細節，以至於即使作者的名字沒有在開頭提到，也很容易發現它。」那麼就有強烈的推定認為另外兩封信也是真實的；因為它們有外部證據支持，加上它們的兄弟書信所反映出的良好品格。如果撇開《提摩太後書》不談，《提多書》作為使徒作品的資格被認為是足夠的，那麼這一結果當然會大大加強。隨著三封信中的兩封被承認是真實的，剩餘一封信的情況就變得強有力了。它有強大的外部證據支持，並得到其兩個更明顯真實的同伴的支持。因此，到目前為止，我們可以同意鮑爾的觀點：「這三卷書信非常相似，以至於它們中的任何一卷都不能與其他分開；從這一情況可以自信地推斷出它們作者身份的同一性。」但當他斷言無論檢查這組信件中的哪一封，都會顯得是其兄弟的背叛者時，他恰恰顛倒了事實。每一封信在檢查後，都為另外兩封提供了支持；「三股合成的繩子不容易折斷。」家族中最堅強的成員是《提摩太後書》：支持它的外部證據充足，新約中沒有哪一卷書比它更能代表聖保羅。質疑《哥林多後書》的合理性也不會比這高多少。如果承認《提摩太後書》，就沒有站得住腳的理由排除另外兩卷。
II. 但這三卷書信不僅共存亡，它們還與使徒獲釋和第二次監禁的假設共存亡。認為在《使徒行傳》的敘述中找不到教牧書信的位置的爭論是有效的；但這並不是對書信真實性的反對。《使徒行傳》的結尾暗示聖保羅生命的終點並未在敘述中達到。「他在自己所租的房子裡住了足足兩年」，暗示在那之後發生了變化。如果那變化是他的死亡，不提及它該是多麼不自然！這個結尾與《路加福音》的結尾非常平行；我們幾乎可以同樣合理地爭辯說，「他們常在殿裡」證明他們從未「領受從上頭來的能力」，因為他們被告知要「等候在城裡」直到他們領受了那能力，就像爭辯說「在自己所租的房子裡住了足足兩年」證明兩年結束時就是聖保羅生命的終點一樣。讓我們承認《使徒行傳》的結尾出人意料地突然，而這種突然性構成了一個困難。那麼我們有兩個選擇。要麼兩年的監禁之後是一段重新工作的時期，要麼它們被使徒的殉道所中斷。相信作者認為這段新的工作時期（本可以填滿許多章節）不屬於他的敘述範圍，是否比相信他省略了聖保羅死亡這樣明顯的結尾（只需一節經文就足夠了）更容易？但讓我們承認，斷言聖保羅在兩年後獲釋僅僅是維持一個假設：然而斷言他沒有獲釋同樣僅僅是維持一個假設。如果我們排除教牧書信，聖經沒有提供決定該問題的方法，無論我們採取哪種選擇，我們都在進行猜測。但哪種假設有更多的證據支持？當然是獲釋的假設。
（1）教牧書信，即使不是聖保羅所寫，也是由某個相信使徒在《使徒行傳》結束後做了很多事情的人所寫。
（2）羅馬革利免（哥林多前書5章）中著名的段落講述聖保羅「贏得了作為他信心獎賞的高貴名聲，將公義教導給全世界，並到達了西方的極限（το τερμα της δυσεως）」。這可能指西班牙；如果聖保羅像他所希望的那樣去了西班牙（羅馬書15:24, 28），那是在《使徒行傳》所敘述的監禁之後。革利免為我們提供了羅馬的傳統（約公元95年）。
（3）《穆拉多利殘篇》（約公元170年）提到了「保羅從城裡前往西班牙」。
（4）優西比烏（《教會史》II 22:2）說，根據傳統，在兩年監禁結束時，使徒再次踏上了傳道的職分，並在第二次訪問該城時，在尼祿統治下以殉道結束了他的生涯；並且在此次監禁期間，他撰寫了《提摩太後書》。所有這些並不構成證明；但它將獲釋的假設提高到了高度的可能性。沒有任何這類證據可以支持反對的假設。
強調聖保羅生命最後幾年的勞苦未被記錄是不太可能的，這不是論據。
（1）它們部分記錄在教牧書信中。
（2）十二使徒中大多數人的全部勞苦都未被記錄。即使是聖保羅的生平，整整幾年也是空白。《哥林多後書》中的自傳證明了《使徒行傳》中的敘述是多麼零碎。
我們對兩次監禁之間聖保羅的所作所為知之甚少，這並不能使這段間隔的存在有任何疑問。
這次初步討論的結果似乎表明，針對這些書信提出的反對意見並不足以迫使我們懷疑，在研讀它們時，我們正在研讀外邦使徒最後的著作。如果仍有任何疑問，希望對細節的更深入檢查將有助於消除而不是加強它們。當我們完成調查後，我們或許能夠將我們的見證加入到那些在許多世紀以來發現這些著作是神聖指引、警告和鼓勵之源的人們中，特別是在牧師工作中。無數牧師的經驗證明了教會的智慧，或者換句話說，神的天佑，使這些書信被包含在聖經之中。
正如伯恩哈德·魏斯（Bernhard Weiss）正確指出的（《新約導論》第1卷，第410頁）：「這是一個既定的事實，保羅救恩教義的基本、根本特徵，即使在它們的具體表達中，也在我們的書信中以一種清晰度再現，這種清晰度我們在任何保羅門徒中都找不到，除了路加或羅馬的革利免。」無論是誰創作了它們，他所掌握的，不僅僅是聖保羅的教義和表達形式，還有大量的使徒熱忱和謹慎，這些已被證明能夠溫暖後繼者長長隊伍的心靈並引導他們的判斷。那些意識到這些對自己影響的人，可能會發現相信他們從偉大使徒本人那裡獲得了這些益處，比相信他們來自一個無論意圖多麼好，卻假借其名並披上其外衣的人更容易。從今以後，除非我們發現嚴重的懷疑理由，否則我們將假設在這些書信中，我們擁有的是聖保羅本人的臨別勸誡。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「此外，它們所處理的重大教會事務，並非像其他書信那樣從會眾或整個教會的角度來看待，而是更多地從監督或牧者的角度來看待。」：本段反映了聖公會或長老制等強調教牧職分與教會治理的立場；其他宗派如公理制（Congregationalism）則主張教會治理權應更多地歸屬於全體會眾，而非單一的監督或牧者。